Eng | Рус | Буряад
 На главную 
 Новости 
 Районы Бурятии 
 О проекте 

Главная / Каталог книг / Электронная библиотека / Устойчивое развитие Байкальского Региона / Статьи

Разделы сайта

Запомнить меня на этом компьютере
  Забыли свой пароль?
  Регистрация

Погода

 

Законодательство


КонсультантПлюс

Гарант

Кодекс

Российская газета: Документы



Не менее полезные ссылки 


НОЦ Байкал

Галазий Г. Байкал в вопросах и ответах

Природа Байкала

Природа России: национальный портал

Министерство природных ресурсов РФ


Рейтинг@Mail.ru

  

Яндекс цитирования Яндекс.Метрика

Экологическая этика буддизма и устойчивое развитие

Автор:  Лепехов С.Ю.

Отношения между людьми в буддийской цивилизации, регулируемые, преимущественно, буддийскими ценностями и идеалами, порождают специфическую, с точки зрения западного исследователя, экономическую активность, в рамках которой осуществляется передача и распределение религиозных заслуг, охватывающая не только людей, но и сферу всех живых существ. Как отмечает М. Спиро, механизм этого перераспределения, вовлекающий в свою орбиту как духовные, так и материальные ценности (от 30 до 40 процентов всего совокупного продукта), становился интегрирующим фактором общественной жизни (Spiro M.E.Buddhism and Society. A Grate Tradition and its  Burmese Vicissitudes. L.,1971). На этот факт обращает внимание и Тревор Линг, считающий негативные оценки буддизма Максом Вебером неправомерными, поскольку буддийскую экономическую модель нельзя измерять с позиций протестантского индивидуализма, а буддизм описывать с точки зрения «религии индивидуального спасения» (Spiro M.E.Buddhism and Society. A Grate Tradition and its  Burmese Vicissitudes. L.,1971.). Следует обратить внимание на то существенное обстоятельство, что реализация оптимальной модели потребления – главное условие устойчивого человеческого развития.

Можно задаться вопросом: «Каким бы был мир, если бы не существовало такого учения как буддизм?»  С экологической точки зрения можно уверенно утверждать, что он был бы менее разнообразным и в большей степени подвержен насилию, чем сейчас.
Уже ранний буддизм, резко выступивший против принесения жертвоприношений животными, что было широко распространено в Индии того времени, послужил важнейшим фактором, стабилизирующим экологическое равновесие на континенте. Дальнейшее распространение принципов буддийской экологической этики на другие страны и культуры способствовало формированию ненасильственного мира на значительных пространствах азиатского континента. Исторический опыт буддийской цивилизации небезынтересен в связи с попытками человечества осмыслить свои проблемы и найти оптимальный путь развития.
В настоящее время констатируется предкризисное состояние для большей части цивилизованного человечества. Прогнозируется резкий экономический спад, истощение природных ресурсов, перенаселенность и глобальная экологическая катастрофа в том случае, если тенденции современного развития человечества сохранятся в течение ближайшей четверти века. Кроме того, предсказывается усиление борьбы между ведущими идеологиями мира, обострение религиозных и этнических конфликтов, а в перспективе и столкновение цивилизаций. Многие полагают, что все это является результатом проявления тех закономерностей, которые лежат в основе самого феномена цивилизации.

Двадцать пять веков существования буддийской цивилизации убедительно доказывают нам, что можно жить в равновесии со средой обитания, в мире с инокультурным окружением, в согласии с научным прогрессом, сохраняя устойчивые нравственные ориентиры и моральные нормы, поддерживая высокий образовательный стандарт.

Терпимость буддизма к культурным и религиозным ценностям других, его стремление ассимилировать все лучшее из мировой культуры способствовали обретению им статуса глобальной универсалистской цивилизации, которая распространяется «поверх» государственных, национальных и конфессиональных границ.

Буддизм оказывается вне предполагаемой схватки между другими ведущими цивилизациями, поскольку не стремится к контролю над убывающими сырьевыми ресурсами или к политическому и идеологическому господству над всем миром.

Если сравнить рекомендуемые специалистами в области глобальных проблем современности ориентиры и идеалы наиболее оптимальной модели развития человечества в XXI веке с основными экономическими, экологическими, культурными и духовными параметрами буддийской цивилизации, то окажется, что многие из этих идеалов уже давно были воплощены в жизнь многими поколениями индийцев, китайцев, японцев, корейцев, тибетцев, монголов, бурят, калмыков, вьетнамцев, кхмеров, тайцев, сингалов, бирманцев и др.

Отсутствие претензий на исключительность и открытость буддизма к широкому философскому диалогу делают его все более привлекательным для интеллектуальной элиты в качестве нейтрального идейного поля, открывающего возможности для самых разнообразных контактов на всех уровнях.

Достаточно строгие моральные нормы буддизма предполагают возможность и необходимость осуществления на практике того, что называют неотчуждаемыми правами личности и ответственным социальным поведением. В какой-то степени они согласуются с идеалами западной демократии, но, в отличие от нее, сохраняют коллективистскую идейную направленность и осуждают индивидуализм.

В целом буддизм доказал свою жизнеспособность и возможность служить одной из перспективных моделей в формировании будущей глобальной метацивилизации всего человечества.

Назад в раздел






СПРАВОЧНАЯ СЛУЖБА

Национальная библиотека Республики Бурятия

Научно-практический журнал Библиопанорама

Охрана озера Байкал 
Росгеолфонд. Сибирское отделение   
Туризм и отдых в Бурятии 
Официальный портал органов государственной власти Республики Бурятия 





Copyright 2006, Национальная библиотека Республики Бурятия
Информационный портал - Байкал-Lake