Eng | |
   
  
   
   

 /   / Электронная библиотека


  ?
 



 


:



 


.

:


@Mail.ru

  

 .

Экологические аспекты бурятского быта

Автор:  В.Д. Бабуева

     

Бабуева В. Д. Экологические аспекты бурятского быта // Традиции и современность в духовной культуре нар   дов Бурятии:

Материалы науч.-практ. конф., 16 апр. 2004 г. / Отв. ред. Э.В. Буруева.  

Улан-Удэ, 2004. – С . 54-63.

 

 Экология и окружающий нас мир... Эти слова стали своеобразными символами сегодняшнего дня, укоренившись, в лексике многих народов. Общее между ними то, что в этих словах выражена тревога за наше будущее, будущее планеты, будущее наших детей. В стремлении установить согласие с окружающей средой мы все чаще обращаемся к духовности. Экологические проблемы становятся предметом исследования не только естественных, но и общественных, гуманитарных наук. Особенностью экологического образования было то, что оно появлялось в виду жизненной необходимости всех людей на планете.

Сегодня Россия, а вместе с ней и Бурятия, переживают затяжной социально-экологический кризис, охвативший все сферы жизни. В связи с этим особую актуальность приобретают проблемы возрождения и использования экологических традиции народа для установления экологического равновесия - основы взаимодействия природы и общества. Эти традиции основывались на важнейшем духовном принципе «непричинения вреда» окружающему, любви, бережного отношения и уподоблению ей. В суровых условиях, в борьбе за выживание люди на протяжении веков накопили огромный опыт, частично отраженный в экологических традициях. Преклонение человека перед стихийными силами природы и невозможность противостоять им обусловили формирование многочисленных «табу», запретах по отношению к природе. Они касались самых разных сторон жизнедеятельности наших предков, будь то работа по дому, скотоводство, охота, строительство жилья, заготовка древесины.

Природа за тысячелетия раскрыла нам столько секретов, дала столько шансов долго и счастливо существовать, что не воспользоваться ими, не сберечь было бы просто неразумно. Недооценка, недопонимание и игнорирование природы, в частности жизненной важности экологизации всей деятельности человека и общества, образовательных и воспитательных систем привели человечество, народы и государства Земли к пропасти экологической катастрофы, с каждым годом набирающей силу, масштаб, вселенскую опасность, в целом ряде случаев имеющей необратимый характер. В народе говорят: время рассудит. И оно уже рассудило. Окружающий нас мир возвращает нам словно бы в виде процентов все, чем мы его «наградили». От этого и наше ослабленное здоровье, аллергические реакции, опустошенность иммунной системы, слабая адаптация к подъему на высоту, снижению кислорода в воздухе. Ухудшение экологической ситуации, распространение новых болезней, создание и совершенствование оружия массового поражения имеют глубокие корни и проистекают из тех изменений, которые происходили в сознании людей на протяжении всего минувшего столетия и даже дольше. В  17 веке в Байкальском регионе произошло взаимодействие трех культур: бурятской (кочевой), эвенкийской (промысловой) и русской земледельческой. С приходом русских осуществился переход от присваивающей экономики к производящей. Рост населения и земледельческой деятельности привели к значительным отрицательным изменениям природных ландшафтов. Вырубка леса в таежных районах привела к изменению климата: к эрозии почв, к высыханию и обмелению рек и речек, к исчезновению многих видов флоры и фауны. Одним из основных двигателей этого изменения были идеи о создании  общечеловеческой  цивилизации.   Преподносились  они  в разной форме и рисовали разные перспективы - построение общества всеобщего равенства и благоденствия, преодоление экономической, политической,  культурной отсталости стран «третьего мира», для которого необходима коренная ломка местных институтов и полное переустройство по западной модели. В этих рецептах доминирующими были проблемы экономического плана. Второе место в раскладе факторов для изменений в обществе были политические проблемы. И на третьем месте, как обычно, фигурировали проблемы связанные с духовной культурой. Те реформы, которые проводились в нашей стране (соответственно в Бурятии) не дали заметных улучшений жизни народа, более того, привели к беспрецедентному снижению жизненного уровня населения. Об этом красноречиво говорит нижеследующий факт, взятый из выступления министра труда и социального развития Бурятии Степана Ефимова в январе 2004 года. По переписи населения в 1989 году в Бурятии на 1000 человек регистрировалось 20,4 рождений и 8,4 смертей, то в 2001 году - соответственно 11,4 и 13,5. Перепись населения 2002 года показала что, численность   населения   республики   уменьшилось   с   1059,4   тыс.   до 981000 тыс. Из них 513,1 женщин - 52,3 % , 467,7 мужчин или 47 % . Резкое снижение рождаемости в 90-ые годы привело к тому, что в республике не обеспечивается простое воспроизводство населения, т.е. замещение поколения родителей поколением детей. В 1989 году на долю первенцев в семье приходилось 40 % новорожденных, на долю вторых детей 32 % и третьих -16 % , то сегодня соответственно 55,30 и 10%.

Резкое повышение уровня смертности населения является прямым результатом кризисного развития переходного периода . 2001 году на 1000 чел. рождалось 10 детей, а умерло 14,5 человек. Это самый высокий показатель за весь послевоенный период. Некоторые районы по этому показателю достигли военного времени - Кабанский -19,2, Тункинский- 19, Иволгинский 17, 7. Значительная разница отмечается в показателях смертности мужчин и женщин: длительность жизни мужчин в 2000 году составило 57,1 года, а женщин - 70 лет. Заметное превышение численности женщин в республике начинает отмечаться в возрасте 40-44 лет, а старше 65 лет 70% населения составляют женщины. Отмечается снижение доли детей в возрасте до 15 лет, одновременно увеличивается доля лиц в возрасте 60 лет и старше. Поколение родившихся в 90-е почти в два раза меньше поколения 80-х годов. Именно разрушением и забвением народных традиций и обычаев можно объяснить наступивший сегодня кризис во всех сферах, в том числе и экологической.

Современное состояние экологического образования и воспитания было подготовлено длительной историей взаимоотношений человека и природы. Начиная с конца 19 столетия, оно прошло разные фазы развития. Исходная фаза познания характеризовалась осознанием и признанием того факта, что человек не является сверхфигурой над всем живым и неживым миром, а является его составной частью.

Следующая фаза сохранения - ознаменовалась широким движением за сохранность природных ресурсов. Сегодня настала фаза образования: осознана важность изучения внутренних взаимосвязей между живой и неживой природой. Экологические обрядовые традиции бурят представляют собой способ, которым люди раньше выстраивали свои взаимоотношения с природой.

Буряты имели богатый опыт общения с животным миром тайги. С раннего возраста буряты своих детей учили на словах и личном примере бережному отношению к природе, внушая мысль, что природа, тайга, степь- это постоянное место их обитания, их дом и, наконец, средство существования. По народным обычаям, запрещалось добывать мясо диких животных больше, чем было необходимо для пропитания семьи, без надобности убивать хищных животных, особенно в период вынашивания детенышей, разорять гнездовья птиц, совершать другие действия в ущерб животному и растительному миру. Они не допускали охоту в запрещенном месте и в запрещенное время, не оставляли в лесу туши убитых зверей как делают, например, современные добытчики струи кабарги, пантов. Собак использовали только для охоты за соболями и белками, перед началом охоты совершали специальные обряды, прося защиты у природы и удачи на охоте. Охотник не чувствовал себя хозяином тайги, а был ее частью. В записках Генин - Доржи Нацова описывается, что «горы Алтай - Хангай, Дэлгэр Хан, Тагну и Саяны, сплошь покрыты девственным лесом, изобилующим диким зверем». В этих краях много рек и речек, озер и ключей, где водится всевозможная рыба, плавают различные крупные (тураг) птицы - их так много, что они кишмя кишат, как рой насекомых. Причем дикие лошади куланы и различные виды оленей, обитающие в безлюдных лесных массивах тибетских и монгольских гор (Амдо, Алашань) спускаются сюда в летнее время в поисках питьевой воды, а в снежные зимы сюда бегут тысячные табуны, спасаясь от большого снега. Все эти условия благоприятствовали занятию охотой.

Большим искусством у охотников считалось умение читать следы диких животных летом и зимой, царапин когтей на деревьях, определению видов животных по форме следов от лап и копыт. Затесы на деревьях, сломленные веточки сообщали охотнику различную информацию: давно ли здесь прошел человек или животное и в каком направлении, какие впереди опасности (болота, каменные россыпи, обрывы и ямы) и каким путем их обойти, где и какие стоят ловушки на зверей, какие виды диких животных водятся в этой местности и т.д. Молодым передавалось знание особенностей поведения и повадок лесных зверей, птиц, мест их наибольшего распространения, периодов «гона» и отела копытных животных, время вывода птенцов. Практическим итогом этого обучения являлся самостоятельный выход на охоту мальчика начиная с 10 лет и результаты его добычи.

Со временем в погоне за выгодой и в целях выполнения плановых заданий стали нарушаться традиционные принципы охоты, изменилась психология охотника. Ныне охотник, оснащенный современными видами техники (вездеходами, вертолетами, охотничьим снаряженьем и т.д.) ощущает особую власть над природой. Учитывая экологические традиции бурят, делается немало для усиления природоохранной деятельности. Такие ведомства как лесничества, рыбнадзор, охотинспекция и др. должны объединять свои усилия и действия для рационального использования даров природы, на развитии принципа гармонизации окружающей среды и общества.

По религиозным верованиям охрана природы является побочным эффектом, т.к. в намерения людей входит желание не обидеть духов природы. Наиболее ярко свидетельствуют о глубинном экологическом сознании бурят культ хозяев (эжинов) - покровителей гор, рек озер, лесов деревьев и т.д. Ландшафт, место обитания, климат определяли пантеон хозяев-духов.

В прошлом каждый род имел на территории своего кочевания общие святые места, на которых совершались ежегодные общественные обряды жертвоприношения духам-хозяевам данной местности (сабдагам., Обоо - это святилище, место пребывания самого сильного духа, сооружаемое в виде нагромождения камней на вершинах гор, на перевалах, на берегах озер, в степи. Жгли на каменных алтарях можжевельник, благовонный дым от которого считался для духов, божеств приятной пищей. Все это расценивалось как жертва -дар, который не требовал немедленной материальной отдачи. В ответ божества должны были в течение длительного времени содействовать благополучию семьи, приросту скота, богатству, здоровью и другим видам благодеяний.

Устройство обоо на вершинах гор связано с их культом, ибо все возвышенности на поверхности Земли концентрируют ее жизненную энергию. По шаманской мифологии бурят, в мифах других народов горы - место, где духи земные встречаются с духами неба. Чем выше гора, тем ближе к небу. Поэтому горные районы Бурятии - Тункинский, Окинский, Закаменский, Курумканский, Баргузинский и другие - считаются местами обитания божеств.

Районы современного расселения бурятских, монгольских родов в культовом отношении делятся на несколько зон, где у каждого рода или племени есть особо почитаемое обоо. Так, среди хори, кижингинских бурят популярными, наиболее почитаемыми считаются обоо Шалсаана, hэбхеэн Yндэр, Алтанай Улаан хада, в Еравне - Тэлэмбын Ундэр, Алтанай обоо; в Баргузинской долине - Бархан уула, Боолон Тумэр, Дээдэ Таабай (Сахули), hэлмэн хушуун, Нарhан тахил, Суво (т.е. пять больших тахилганов), В Тункинском районе самыми главными являются Хаан Шаргай, Бурхан баабай и обоо, посвященные Буха-ноену - общему генеалогическому культу булагатов, хонгодоров. Буряты юго-западного региона поклоняются Бурин-хаану, Ундэр баабай, Уран Душэ. Кроме этих, наиболее крупных мест поклонения, в каждом селе, улусе есть свои родовые обоо.

Особое бережное отношение было к крупным рекам и Байкалу. Испокон веков он считался священным и великим морем, о чем свидетельствуют его разные названия: святое море, Байгал-Далай или эвенкийское Ламу. Издавна были известны целебные свойства минеральных источников, родников и содовых озер лесостепной зоны  Забайкалья. На содовых озерах Боргоя, Еравны, долин Кижинги, минеральных источниках отрогов Хамар-Дабана, Баргузинского и Курумканского районов местные жители поправляли свое здоровье. В произведениях устного народного творчества, в героическом эпосе бурят часто встречаются упоминания о живительной силе аршанов. Перед выездом на лечение население консультировалось у шаманов и эмчилам, которые в зависимости от заболевания, времени и места рождения человека указывали на подходящий тип аршана, благоприятные процедуры, сезон, продолжительность пребывания. Прибыв на место отдыха и лечения, человек с помощью знатока местных обычаев и традиций совершал обряды подношения даров духам местности, просил покровительства на период пребывания.

У окинских, закаменских, тункинских бурят в ведении хозяина тайги Баян саган Хангай находился весь растительный и животный мир - т.е вся земля, которая требовала к себе особого отношения и почитания.

Большой научный интерес представляет культ деревьев, распространенный у многих народов земного шара. В нем нашли отражение различные стадии в развитии народного мировоззрения - от самых архаических представлений до сложных философских воззрений.

Почитание деревьев было широко распространено у народов Сибири, Центральной Азии, Кореи, Японии, Китая. По всей территории Бурятии на каждом значительном перевале всегда есть деревья, на ветках которых развешаны ленты, лоскутки новых тканей. Одиноко стоящие в степи деревья, по воззрениям бурят, также являются сакральным объектом, проезжая мимо которого обязательно делается остановка, совершается ритуал подношения даров в виде всевозможных кушаний, молочных продуктов, водки, денег, разноцветных полос тканей. В том случае, если с собой не было ничего из вышеназванного, то привязывали несколько волос из хвоста или гривы своего коня. Такие деревья нельзя было ломать, тем более рубить. У бурят бытует поверие, что дух, хозяин леса, живет в самых крайних деревьях леса и их тоже нельзя рубить. Для этой цели необходимо углубиться подальше в лес и там подыскать подходящие для рубки деревья. Старые деревья, насчитывавшие не одну сотню лет, символизировали непрерывность жизни, цикличность смены поколений и их связь.

Священными деревьями, обладающими живительной силой и магической энергией, у бурят считаются лиственница, сосна, кедр. До сих пор считаются сакральными шаманская роща в улусе Тараса Боханского, Байтог и Гахан  Эхирит-Булагатского, Алагуй Ольхонского, Кутанка Осинского, Дунда Шисга Курумканского, леса Закаменского, Тункинского и других районов. Эти святые «шаманские» места становились настоящими заповедниками: деревья, животные, травы, кустарники, водоемы, горы и т.д. Именно эти святые места помогли сохранить и спасти от неминуемого уничтожения целый ряд представителей флоры и фауны, природные богатства экологических систем.

Культ деревьев и вся сопровождающая его культовая практика должны были обеспечить естественный ход событий, гармонию в природе и жизни людей, они играли важную роль в магико-религиозных обрядах, обеспечивающих увеличение жизненной силы животных, людей. Так, заготавливали строительный материал в зимнее время, когда дерево «спит», когда в нем содержится минимальное количество влаги. По древним воззрениям бурят рубить «проснувшееся» дерево в теплую пору было нежелательно, зимой же, когда оно «спит», по его стволу, ветвям и листьям не бегут живительные силы и соки, при рубке оно не почувствует «боли».

Охрана, опиравшаяся на страх и совесть каждого, была более деятельна и спасительна, чем бдительная нынешняя стража и разной суммы денежные штрафы. В последнее время все чаще раздаются призывы о взятии священных объектов природы, под охрану государства, как природные и культурные памятники,

К началу XX века кочевой уклад жизни степняков практически пришел в упадок. В начале 30-х годов начался перевод кочевых и полукочевых хозяйств на оседлый образ жизни и их коллективизация. Только в 1932 году в Бурятии было переведено на оседлость 117555 хозяйств. В эти же годы проводилось и выселение с хуторов. В 1939 году было выселено 2273 хозяйства. Следствием политики концентрации сельского населения в центральных усадьбах и искоренения поселений хуторского типа явился современный дефицит пастбищных угодий вокруг многих сел. В связи с ростом поголовья скота в личных подсобных хозяйствах еще более увеличилась нагрузка на ближние к селам пастбища, что привело к их интенсивной деградации.

В Бурятии сельскохозяйственные угодья составляют ныне 7% общей площади, их половину занимают пастбища горные, холмистые и равнинные. Скот, которые разводили буряты, снабжал их шерстью, молоком, мясом, шкурами. В настоящее время резко возросли затраты на производство кормов, содержание помещений, энергоснабжение, транспорт.

В настоящее время все более широкую поддержку получает идея возрождения традиционных видов хозяйственной деятельности, основанных на специфике природно-климатических условий. Все чаще со страниц республиканских газет, в средствах массовой информации, с трибун поднимаются вопросы, связанные с разведением овец грубошерстной курдючной породы, яков, местных пород крупного рогатого скота, табунного коневодства и т.д. Эти виды деятельности были тесно связаны с естественным ландшафтом, учитывали возможность и пределы окружающей природы. Так, например, яководство позволяет использовать в качестве пастбищ склоны гор, а крупный  рогатый  скот пасут преимущественно  в  равнинных  местах. Уничтожение овец грубошерстной породы и разведение тонкорунных и полутонкорунных овец привело к удорожанию себестоимости овцеводства. Грубошерстные овцы в основном находятся на подножном корме, они более выносливы, чем тонкорунные и полутонкорунные. Последние менее приспособлены к капризам сибирской погоды, нуждаются в теплых кошарах заготовке кормов, более внимательном уходе

Бурятская овца идеально адаптирована к природным условиям Сибири. У нее длинная шелковистая шерсть, вкусное мясо, она вынослива, может пастись почти всю зиму, добывая сухую траву из-под снега. В отличие от тонкорунных отарных овец даже пасется она необычно. Они разбиваются небольшими группами и разбредаются широко по территории выгона, часто и быстро перемещаясь с каменистых полынных участков к разнотравным ложбинам, к зарослям кустарников и солончаковым низинам. За короткий период они успевают свой пищевой рацион разнообразить максимально.

Развитие традиционной отрасли хозяйства - животноводства на новом уровне - адаптивно-ланшафтного сельхозпроизводства - задача отраслей сельского хозяйства. Оно должно способствовать снижению нагрузки на природную среду и разрешению многих экологических проблем региона.

Возрождение традиционной отрасли хозяйства будет способствовать и дальнейшему возрождению бурятского народа, т.к. с животноводством связаны традиционный характер и формы социальных отношений, формирование менталитета народа, развитие культуры и быта бурят.

 В последние годы учеными Бурятии проводятся различные эксперименты по решению вопросов социально-экономических условиях. Так, обоснованием для проведения подобного эксперимента послужили данные по возрождению аборигенных животных в Кижингинском и Мухор-Шибирском районах. В проводимых опытах решались вопросы возможности использования юрт для жилья на летних и временных стоянках с энергообеспечением при помощи ветросолнечных установок, которые могут обеспечить освещение жилья, работу, телевизоров и другой бытовой техники.

Наши предки умели мудро пользоваться природными богатствами, пытаясь осмыслить окружающий мир, искали в сто хаосе скрытую упорядоченность и взаимосвязь т.е. гармонию. Природа была не только домом и кровом, а основой и условием благополучия, богатства, радости, здоровья. Считая себя частицей единой и неделимой природы, человек никогда не старался подчинить ее себе. Традиционное мировоззрение, всегда стремилось слиться с нею воедино, видя в этом предназначение человеческой жизни.

Ребенок с малых лет учился любить, почитать, охранять ее. С молоком матери прививалось чувство гармонии человека с природой, то, что мы сейчас называем экологическим воспитанием.

Главный виновник современных экологических проблем и бед - сам человек, его потребительское отношение к окружающей среде. Чтобы сохранить то, что даровано нам Небом, приумножить наследованные нами богатства наших предков и передать детям и внукам, мы должны использовать многовековой опыт народа, его нравственную культуру, экологические традиции. В культуре бурятского народа был и. думаю, останется самый древний культ- культ природы.

 

1 Курас Л.В.Сельское хозяйство: практика осуществления и результаты // История Бурятии. XX век. Улан-Удэ, 1993.

 











-

   
.     
     
       





Copyright 2006,
- -Lake